الفضاء الإعلاميّ كمصنوع إيديولوجيّ
لم يعد من ريب في أنّ الإعلام بتقنيّاته الهائلة، بات أحد أبرز روافد التحوّلات الكبرى في السياسة والاقتصاد والفكر والفنّ والثقافة، بل قد يكون أحيانًا محورها ومحرّكها ومحرّضها. وعلى هذه الدلالة سيكون في تشكيل المعرفة وتكوين الأفهام، أو على العكس في تدمير أنظمة قيم كانت مادّة صراع وتنازع، بين المحاور والأحلاف الدوليّة. «العالم المابعد حداثي» كما تدعوه الفلسفة المعاصرة، هو الصورة المكثّفة للتحوّلات التي عكستها مرآة الإعلام، لقد بدا هذا العالم ملتبسًا، ومحكومًا إلى فوضى لا حدود لها. وهو بقدر ما جاءنا بحقائق لا يجوز التنكّر لها، بقدر ما أنبَت أوهامًا ينبغي التعامل معها بجدّيّة استثنائيّة. وغالب الظنّ أن يظلّ هذا العالم رهين الالتباس والمخالطة بين حقائقه وأوهامه، ردحًا إضافيًّا من الزمن.
لقد جُعل العالم بـ «الميديا الفضائيّة» حقلًا كونيًّا مكتظًّا بشبكة هائلة من المعلومات، وهذا يعني أنّ حشدًا من المفاهيم التي انتظمت العلاقة بين المجتمعات البشريّة، بات الآن ضمن دوائر الشكّ. لم يعد مفهوم السيادة القوميّة، مثلًا هو نفسه اليوم، بعدما تحوّلت الدولة القوميّة المغلقة إلى دولة عالميّة مفتوحة، بفعل الأسواق المشتركة، وثورة الاتّصالات. كذلك الأمر بالنسبة لمفاهيم أخرى، كالعقلانيّة، والتنوير، والأخلاق، وحقوق الإنسان، والديمقراطيّة وحقّ الاختلاف. فهذه مفاهيم وآليّات معرفة، لم تعد على صفائها الاصطلاحي، وإنّما غدت أقرب إلى محمولات ذهنيّة تتّصف بالنسبيّة وقابليّة التأويل….تحميل المقال
المقالات المرتبطة
نهضويّة الفلسفة عند عبد الرحمن
يقدّم الشيخ شفيق جرادي في مقاله نهضوية الفلسفة عند طه عبد الرحمن المشروع النهضوي الذي حمله الفيلسوف والمفكر العربي
حرب من أجل المعنى
لو كان لنا من توصيف لحرب إسرائيل على لبنان لصحّ أن نقول إنها حرب المعنى.
هل يمكن للعقل أن يعرف الله؟
يبدو أن الإجابة عن هذا الموضوع تحتاج للبحث في أصل المعرفة وإمكانها. فقد ورد في مباحث الحكمة أن معرفة أي شيء تكون بأحد وجهين: إما بذاته، وإما بغيره. وأن معرفة الشيء بذاته
