مقدمة

إذا ذُكر الإمام الحسين (ع)، تبادر إلى الأذهان ذلك اللقب الذي التصق باسمه حتى غدا جزءًا من حضوره في وجدان المؤمنين، وهو لقب “سيد الشهداء”. فلا يكاد اسمه الشريف يُذكر إلا مقترنًا بهذه السيادة، كما لا تكاد تخلو زيارة من زياراته من هذا الوصف الجليل.

غير أن سؤالًا يفرض نفسه: لماذا اختص الحسين (ع) بهذا اللقب دون غيره من الشهداء، مع أن طريق الحق قد رُوي بدماء الأنبياء والأوصياء والصالحين، وعرف التاريخ رجالًا كثيرين بذلوا أرواحهم في سبيل الله؟

وماذا تعني هذه السيادة؟ وهل هي مجرد لقب يراد به التعظيم والتكريم، أم أنها تكشف عن مقام حقيقي اختص الله به الحسين (ع)؟

ثم ما الذي يدفع المؤمنين، كلما وقفوا بين يدي الحسين (ع)، إلى أن يرددوا بشوق: “يا ليتنا كنا معكم فنفوز فوزاً عظيمًا؟”. وهل المقصود بهذه الأمنية حضور أرض كربلاء يوم عاشوراء فحسب، أم أن المعية التي يطلبها المؤمنون أوسع من حدود الزمان والمكان، وأعمق من مجرد المشاركة في واقعة تاريخية مضت وانقضت؟

إن هذه الأسئلة لا ترتبط بحدث وقع سنة إحدى وستين للهجرة فحسب، بل تتصل بحقيقة العلاقة التي أراد الله أن تقوم بين الإنسان وأوليائه، وبسر ذلك الشوق الذي يجعل المؤمن يتمنى أن يكون مع الحسين (ع) في جهاده وسلمه، وفي دنياه وآخرته.

ولعل فهم معنى “سيد الشهداء” يقودنا إلى فهم معنى “يا ليتنا كنا معكم”، لأن السيادة التي اختص الله بها الحسين (ع) لم تجعل منه سيدًا على الشهداء فحسب، بل جعلته منارًا تهفو إليه القلوب، وتسعى الأرواح إلى اللحاق بركبه، طمعًا في نيل تلك المعية التي هي معية الإيمان والاتباع، ومعية الفوز العظيم.

 

ماذا تعني سيادة الشهادة؟

حين نصف الإمام الحسين (ع) بأنه “سيد الشهداء”، فإننا لا نقصد مجرد لقبٍ أدبي أو تعبيرٍ عاطفي، بل نتحدث عن مقام حقيقي؛ لأن السيادة في منطق القرآن وأهل البيت (ع) ليست اسمًا بلا معنى، وإنما هي كاشفة عن منزلة واقعية ومرتبة من مراتب الكمال.

والسيد في اللغة هو المتقدم على غيره، الجامع لصفات الشرف والكمال، ومنه قوله تعالى في وصف يحيى (ع): ﴿وَسَيِّدًا وَحَصُورًا وَنَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ﴾ (سورة آل عمران، الآية 39). فلم يكن وصف يحيى (ع) بالسيادة وصفًا تشريفيًّا مجردًا، بل إخبارًا عن مقامٍ منحه الله له. وكذلك الحال في وصف الإمام الحسين (ع) بسيد الشهداء، فإن هذه السيادة تعني تقدمه على سائر الشهداء في مقام الشهادة وآثارها وغاياتها.

ومن هنا، فإن الشهداء ليسوا في مرتبة واحدة، كما أن مراتب الإيمان والأعمال متفاوتة، قال تعالى: ﴿هُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا يَعْمَلُونَ﴾ (سورة آل عمران، الآية 163)، وقال سبحانه: ﴿وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِّمَّا عَمِلُوا﴾ (سورة الأنعام، الآية 132). ومن الطبيعي أن تكون لبعض الشهداء منزلة يتقدمون بها على غيرهم.

ولا تعني هذه السيادة انتقاصًا من مقام سائر الشهداء، بل تعني أن الله سبحانه اختص الحسين (ع) بمرتبة أصبحت معها شهادته المقياس الأعلى للتضحية والفداء، كما اختص رسول الله (ص) بسيادة الأنبياء، وأمير المؤمنين (ع) بسيادة الأوصياء.

وقد ورد هذا اللقب في الزيارات المأثورة عن أهل البيت (ع)، حيث يُخاطَب الإمام الحسين (ع) بقولهم: “السلام عليك يا سيد الشهداء”، مما يكشف عن أن هذه السيادة ليست مجرد تعبير أدبي، بل مقام أقرته النصوص الشريفة.

ولعل السؤال الأهم ليس: هل الحسين سيد الشهداء؟ فذلك مما تلقاه المؤمنون جيلًا بعد جيل، وإنما السؤال: لماذا اختص الحسين (ع) بهذه السيادة؟

إن المتأمل في واقعة كربلاء يجد أن شهادة الحسين (ع) لم تكن تضحية فردية محدودة، بل كانت مشروعًا إلهيًّا لحفظ الدين وإحياء الضمير الإنساني. فقد اجتمعت في نهضته عناصر لم تجتمع في غيرها؛ إذ لم يقدم نفسه وحده، بل قدم أهل بيته وأصحابه، وتحمل الغربة والعطش والحصار، ورأى أبناءه وإخوته وأهل بيته يتساقطون واحدًا بعد آخر، ثم استقبل الموت ثابتًا مطمئنًا، وهو يقول: “إلهي رضًا بقضائك، وتسليمًا لأمرك”.

ولهذا لم تكن شهادته حدثًا انتهى بانتهاء يوم عاشوراء، بل تحولت إلى مدرسة متجددة، تبعث الحياة في القيم كلما أوشكت على الذبول. ومن هنا، لم يكن الحسين (ع) سيد الشهداء لعظم مصيبته فحسب، بل لأنه جسّد الغاية العليا للشهادة، وهي أن يبقى الحق حيًّا وإن سقط الجسد، وأن تبقى الرسالة خالدة وإن غاب صاحبها.

ففي كربلاء قُتل الجسد، ولكن الذي انتصر هو المبدأ، وبقي الدين الذي خرج الحسين (ع) ليصونه من الضياع.

لماذا اختص الحسين (ع) بهذا المقام؟

إذا كانت الشهادة مراتب، وكانت للشهداء درجات عند الله سبحانه، فإن السؤال الذي يفرض نفسه هو: ما الذي جعل الحسين (ع) سيّدًا للشهداء؟

 والجواب أن سيادة الحسين (ع) لم تنشأ من مجرد وقوع الشهادة، فإن الشهادة قد نالها كثير من الأنبياء والأولياء والصالحين، وإنما نشأت من اجتماع خصائص امتازت بها نهضته، حتى غدت نموذجًا أعلى للتضحية والفداء.

فقد خرج الحسين (ع) لا طلبًا لملك، ولا سعيًا إلى سلطان، وإنما خرج لإحياء الدين وإصلاح الأمة، كما قال: “إني لم أخرج أشرًا ولا بطرًا ولا مفسدًا ولا ظالمًا، وإنما خرجت لطلب الإصلاح في أمة جدي رسول الله (ص)”.

ومن هنا كانت شهادته مشروعًا لحفظ الإسلام حين أوشك أن يتحول إلى سلطة بلا روح، ودين بلا قيم.

وقد أشار القرآن الكريم إلى عظمة الإحياء بقوله تعالى: ﴿وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا﴾ (سورة المائدة، الآية 32). وإذا كان إحياء نفس واحدة يعد بمنزلة إحياء البشرية كلها، فإن إحياء ضمير الأمة وحفظ رسالة الدين أعظم أثرًا وأبقى امتدادًا.

ولهذا لم تكن كربلاء واقعةً عسكرية انتهت بانتهاء يوم عاشوراء، بل تحولت إلى نهضة متجددة امتد أثرها عبر القرون، حتى أصبح الحسين (ع) مدرسة للحرية والكرامة والتضحية، ومصدرًا تستلهم منه الأجيال معاني الثبات على الحق.

ومن هنا، كانت سيادة الحسين (ع) سيادة رسالة وأثر، لا سيادة زمان ومكان. فهو لم يخلد بعظمة المأساة وحدها، بل بما أحدثته شهادته من بعثٍ دائم لقيم الحق والعدل، حتى غدت كربلاء رمزًا خالدًا لانتصار المبدأ على السيف، وبقاء الرسالة رغم سقوط الجسد.

ولهذا لم يكن الحسين (ع) سيد الشهداء لأن شهادته كانت أعظم مصيبة فحسب، بل لأن شهادته كانت منبع حياةٍ متجددة للدين، ومنارة تهدي الأجيال إلى معنى التضحية في سبيل الله.

الحسين (ع) سيد الشهداء وأبو الشهداء

ورغم أن لقب “سيد الشهداء” هو الأشهر في النصوص والزيارات، فقد وصف بعض العلماء والمفكرين الإمام الحسين (ع) أيضًا بأنه “أبو الشهداء”، لا بوصفه لقبًا روائيًّا مشهورًا، بل باعتبار أن نهضته أصبحت المنبع الذي استلهمت منه الأجيال معنى التضحية والفداء.

وهذان الوصفان وإن كانا يلتقيان، إلا أن بينهما فرقًا لطيفًا.

 فسيد الشهداء يعني أنه المتقدم عليهم في المقام والمنزلة، كما يقال: سيد القوم، أي أفضلهم وأشرفهم.

أما وصفه بأبي الشهداء، فلا يراد به الأبوة النسبية، وإنما الأبوة المعنوية، بمعنى أن كثيرًا من الشهداء الذين جاؤوا بعد الحسين (ع) استلهموا من نهضته روح البذل والثبات على الحق، فكان الأب الروحي لكل من جعل نفسه قربانًا في سبيل الله.

وكما أن رسول الله (ص) هو الأب الروحي للأمة في هدايتها، قال تعالى: ﴿النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنْفُسِهِمْ﴾ (سورة الأحزاب، الآية 6)، فإن الحسين (ع) أصبح منبعًا متجدّدًا تستمد منه الأجيال معنى الشهادة والوفاء للمبدأ.

ومن هنا، فإن سيادته ترجع إلى مقامه ومنزلته، أما أبوته فترجع إلى امتداد أثره في النفوس، وإلى ما بثته نهضته من روح التضحية في الأجيال المتعاقبة.

ولهذا، لم تكن عظمة الحسين (ع) في حجم المصيبة وحدها، بل في الأثر الذي تركته شهادته في إحياء القيم وبعث روح المقاومة والثبات، حتى غدت كربلاء مدرسةً متجددة، يستلهم منها الأحرار معنى الفداء والوفاء للحق.

يا ليتنا كنا معكم… ما معنى المعية؟

ومن أعجب ما يردده المؤمنون في زياراتهم قولهم: “يا ليتنا كنا معكم فنفوز فوزًا عظيمًا”.

وقد يتبادر إلى الذهن أن المقصود بهذه الأمنية هو حضور واقعة كربلاء سنة إحدى وستين للهجرة، ولكن المعية التي يتحدث عنها أهل البيت (ع) أوسع من حدود الزمان والمكان.

فقد وصف القرآن الكريم أهل الفوز بقوله تعالى: ﴿وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا﴾ (سورة النساء، الآية 69).

فالقرآن لا يتحدث عن معية زمانية، لأن الأنبياء والصديقين والشهداء قد رحلوا عن الدنيا، وإنما يتحدث عن معية تقوم على وحدة الطريق والغاية، ومعيةٍ روحية وإيمانية تجعل الإنسان شريكًا لهم في الوجهة وإن باعدت بينه وبينهم القرون.

ومن هنا، فإن قول المؤمن: “يا ليتنا كنا معكم” ليس حسرةً على عدم حضور كربلاء، بقدر ما هو دعاء بأن يرزقه الله السير في طريقهم، والثبات على نهجهم، والحشر معهم يوم القيامة.

فالمعية الحقيقية لا تتحقق بمجرد اجتماع الأجساد في زمان واحد، وإنما تتحقق باجتماع القلوب على الحق، وبوحدة الموقف والغاية.

ولهذا، فقد عاش أناس مع الحسين (ع) في زمانه، ولكنهم لم يكونوا معه، بينما عاش آخرون بعده بقرون، وكانوا معه بإيمانهم وولائهم وصدق اتباعهم.

ومن هنا، فإن الفوز العظيم الذي يرجوه المؤمن ليس مجرد الفوز بنصرٍ دنيوي، بل الفوز بشرف المعية مع أولياء الله، والثبات على طريقهم، والحشر في زمرتهم يوم القيامة.

فرب رجل لم يشهد كربلاء، ولكنه كان مع الحسين.

ورب رجل وقف في كربلاء، ولكنه لم يكن مع الحسين.

فالميزان الحقيقي ليس قرب الأجساد، وإنما قرب الأرواح.

فلسفة المعية عند أهل البيت (ع)

وقد أشار الشيخ محمد رضا عابديني (حفظه الله) إلى معنى لطيف، وهو أن كلمة “معكم” لا تختص بزمان معين ولا بمكان خاص، بل تعني أن يكون العبد مع أولياء الله في مختلف أحوالهم، في دنياهم وآخرتهم، وفي جهادهم وسلمهم، وفي ظهورهم وغَيبتهم.

فالإنسان قد يعيش بعد الحسين (ع) بقرون، ومع ذلك يكون معه، كما أن آخرين عاصروه وشهدوا أحداث كربلاء، لكنهم لم يكونوا معه حقيقةً.

ومن هنا، فالمعية ليست قرب الأجساد، وإنما قرب القلوب، وليست اجتماع الأمكنة، وإنما وحدة الطريق والغاية.

ولعل من أعظم ما يعين العبد على تثبيت هذه المعية مع أهل البيت (ع) تعميق العبودية لله سبحانه، لأن الطريق إليهم يبدأ من الطريق إليه عز وجل. وقد ورد عن الإمام الصادق (ع) قوله: “عليكم بطول السجود، فإن ذلك من سنن الأوابين”.

فالمعية الحقيقية لا تقوم على مجرد التمني، بل على السير العملي في طريقهم، والتقرب إلى الله بما تقربوا به، حتى يكون همُّ المؤمن أن يحظى بشرف القرب منهم، وأن يُحشر في زمرتهم.

فكلما ازداد الإنسان عبوديةً لله، ازداد قربًا من أوليائه، لأنهم الأدلاء عليه، والمرشدون إلى رضوانه.

ومن هنا، لم يكن الفوز العظيم في قولنا: “يا ليتنا كنا معكم فنفوز فوزًا عظيمًا” هو مجرد الفوز بالنصر العسكري، بل الفوز بمعيتهم، والثبات على نهجهم، ونيل شرف الحشر معهم.

فالمعية التي يطلبها المؤمن ليست معية لحظةٍ تاريخية مضت، بل معية منهجٍ يمتد ما امتدت الحياة، ومعية أرواحٍ اجتمعت على حب الله وطاعته، وسارت في طريق الحق مهما اختلفت الأزمنة وتباعدت الأمكنة.

الخلاصة:

إذا كان الشهداء قد بذلوا أرواحهم في سبيل الله، فإن الحسين (ع) قد جسّد المعنى الأكمل للشهادة، حتى غدت نهضته مدرسةً خالدة تستلهم منها الأجيال معاني الإيمان والتضحية والثبات على الحق.

ومن هنا، فإن قول المؤمن: “يا ليتنا كنا معكم فنفوز فوزًا عظيمًا” ليس حسرةً على زمانٍ مضى، بل عهدٌ متجدد على السير في طريق الحسين (ع)، والثبات على مبادئه، والوقوف مع الحق مهما اشتدت الغربة وعظم الابتلاء.

فالمعية الحقيقية ليست معية الأجساد، وإنما معية القلوب والأرواح، ومعية الطاعة والاتباع. وأعظم الفوز ليس أن يموت الإنسان شهيدًا فحسب، بل أن يحيا حياةً حسينية، ويثبت على ولاية أهل البيت (ع)، حتى يحظى بشرف الحشر معهم يوم القيامة.

فإذا كان الحسين (ع) سيد الشهداء، فلأن شهادته أصبحت منارةً تهدي السالكين إلى الله، وإذا كان أبًا للشهداء، فلأن كل تضحية صادقة تستمد روحها من مدرسة كربلاء.

ومن هنا، فإن الطريق إلى الحسين (ع) يبدأ من حيث بدأ هو: من العبودية لله، والصدق معه، والثبات على الحق، والتسليم لأمره، مهما كان الثمن.

اللهم ارزقنا معرفة الحسين، والثبات على ولاية الحسين، والمعية مع الحسين في الدنيا والآخرة، واحشرنا في زمرة محمد وآل محمد، ولا تفرق بيننا وبينهم طرفة عين أبدًا.